Fedoras for Animal Rights

Several animals standing in the background; fedora in foreground, reads, "Fedoras for Animal Rights"

Why fedoras? See bottom of essay.

Dear readers,

Are you tired of endless microaggressions and intentional ignorance disrupting your activism? Totally over the overt racism and sexism levied at you by privileged persons determined to ruin your day? Got a racial tension headache?

Annoyed at the time wasted every day bouncing off derailing comments when you could be advocating for social justice? Yuck. I know I am.

Of course, activists are well aware of the tough resistance inherent to social justice work. Social change is hard. People don’t want to give up their privilege.

But feminists are also aware of a particularly insidious aspect of this work: the frustration, stress, and energy expended in grappling with disingenuous persons who want nothing more than to cause us pain and to block social progress. You know, the doxxers, the cyber-stalkers, the “all lives matter” espousers, the “not all men” proclaimers, and the “reverse racism/sexism” wannabe philosophers. It’s the trolling, the mocking, and the jabs at underprivileged people made by privileged people. It’s the revelry in bigotry.

Certainly, we do not live in a post-racial/post-feminist world, and these attitudes and behaviors are still commonplace in our society. However, it is especially disheartening when they characterize social movements. It’s also especially crushing when it takes place online, where there is little recourse for those targeted. In fact, this kind of behavior especially flourishes in online spaces (male-created and male-dominated) where marginalized persons network and advocate at low cost (which is crucial for us, as poverty targets women and people of color).

Brown fedora hat

Racism, sexism, ableism, ageism, and other oppressions that seem to proliferate and flourish online can leave activists feeling frustrated, sidetracked, and ineffective. And that’s the point. Countermovements and bigots are successful when they keep activists from doing their important work.

Just how to handle this conundrum has been heavily debated. Some advocate ignoring it, while others advocate spiritual recentering and understanding. Some prefer to tackle it head on by publicly shaming and outing abusers to demand accountability. Whatever works for you, it is still important to acknowledge that the negative impact that systemic oppression has on marginalized activists is real. It hurts.

It also hinders.

My wise friend Aph Ko once explained to me that we all know how to break things down and criticize what is wrong in the world, but we don’t seem to be as skilled in building things back up. We don’t nurture our imagination for reconstruction enough. Instead of incessantly focusing on the negative, how can we start to create the positive world we want to inhabit? Can we start to tune out the bad with stronger, clearer, more radiant messages of social justice and equality?

And so, my dear vegfems, this is my resolution to share with you. Every time someone with ill-intentions seeks to bring you down, slur you, scare you, silence you, try this:

Do something positive for Nonhuman Animal liberation (or Black liberation, or trans liberation, or women’s liberation, et cetera).

Take the ugliness you have been served and use it to fuel your actions in the service of good.
Straw fedora hat

Can you do that? Try it. It doesn’t have to be major. If someone tells you that Black Lives Matter is narcissistic, bring some food to a feral cat colony in your area. If someone calls you a cunt, send an email to a feminist friend and offer some support and tend to the friendship. Shamed for promoting anti-reformist approaches to animal rights? Go post some leaflets in your community. Received a microaggression on Facebook? Give your dog a nice brushing, or treat your cat to some playtime. You get the idea.

Take that negative energy and flip it. When life gives you fedoras, make social justice.

Keep putting the good out there. It won’t stop the hate, and it won’t stop the violence. But it can help you to cope in a constructive way, and it will move us closer to our goal of peace.

So let’s give it a go, okay?

And let us know how it turned out! Please stop by Vegan Feminist Network on Facebook and share your stories, or email them to us! Check out WhyVeganism.com for more ideas.

 

In love and solidarity,
Vegan Feminist Network
Heart

Why Fedoras? In modern feminist spaces, fedoras have come to symbolize fraudulent “Men’s Rights Activism,” or feminist countermovement activity.

Vegan Bros: The Way to a Meat-Eater’s Heart is Through His Vagina

Content Warning: Sexism and trans-antagonismMeme produced by Vegan Bros which reads: "The Way to a Man's Heart is Through His Stomach: Unless He Eats Meat, Then It's Through His Vagina!"

There are a number of things wrong with Vegan Bros (a weight-loss business that banks on sizeism, thin-privilege, and fat-shaming to sell products and programs), but their recently published vagina burger meme really takes the cake.

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Posted on the Vegan Bros Facebook page on November 22nd, 2015, the meme reads:

THE WAY TO A MAN’S HEART IS THROUGH HIS STOMACH…UNLESS HE EATS MEAT, THEN IT’S THROUGH HIS VAGINA!

In addition to being extremely misogynistic, the meme is also trans-antagonistic. According to Vegan Bros, to have a vagina is to be lesser and/or to be a man with a vagina is to be lesser.1

The Abolitionist Vegan Society agrees, strongly condemning the message. Vegan Bros responded with pleasure at the offense it caused, citing it as “validation” for their cause:

When the Abolitionist Vegan Society hates on your post you know you’re doing something right.

Recent essays posted on the Vegan Bros website mirror this violent rhetoric. For instance, one post that declares animal ingredients in man-friendly products like beer are actually vegan (as though thousands of vegan-friendly beers were not readily available). Those who disagree with their patriarchal entitlements are referred to as a “piece of shit.”2

Vegan Bros sitting in a bar

Vegan Bros

As Cheryl Abbate has discussed in an earlier essay with Vegan Feminist Network, the promotion of masculinity and “real manhood” in vegan spaces inevitably upholds violent gender norms and attitudes associated with masculinity and patriarchal rule:

Let us recall what the message of animal liberation entails: one of the goals of the animal liberation movement involves challenging the model of dominance by rethinking why we give privilege to and admire “dominant” or “stronger” beings. Yet, when organizations use bodybuilders to sell the vegan message, they send the opposite, dangerous message: masculinity is preferable to the feminine and there is a hierarchy where the masculine reign and dominate at the top.

Not only does this idea endanger women, but the idea that there is a dichotomy between the masculine and feminine disadvantages animals, since animals are identified as part of “nature”- and nature is in turn identified with the feminine.

Indeed, Vegan Bros bills itself as “[ . . . ] a movement dedicated to raising up an army of fit, sexy vegan soldiers [ . . .], making the language of domination, force, and anti-femininity part of its brand.

I am skeptical that there is room for masculinity in the vegan world we seek. Masculinity relies on hierarchy and violence, and is thus deeply counter-intuitive to our goals.3

In the comments following the publication of the meme, Vegan Bros sought to clarify their intentions and wrote: “Most feminist vegans understand what we are doing with this post.”  Yes. I understand very well. I know bigotry when I see it.

 

Notes:
1. Women and female body parts are regularly used throughout the website to degrade and humiliate a presumably male audience. For example, in a post about Thanksgiving, Vegan Bros infers that being vegan is “badass”: “Extending your circle of empathy and compassion is [not] for pussies.”

2. Ableism is also regularly utilized, with detractors labeled “fucking stupid.

3. Male-identified Professor Gary Francione has chimed in to position my feminist “complaining” as “idiotic”:

"I certainly do not agree with people who complain that anyone who does not think they're just 'awesome" are sexist/racist/evil, etc.; indeed, I think that is very harmful in various ways. And I agree that it is beyond idiotic to claim that the use of "Bros" per se is inherently sexist."

“I certainly do not agree with people who complain that anyone who does not think they’re just ‘awesome’ are sexist/racist/evil, etc.; indeed, I think that is very harmful in various ways. And I agree that it is beyond idiotic to claim that the use of ‘Bros’ per se is inherently sexist.”

 


Corey Lee WrennMs. Wrenn is the founder of Vegan Feminist Network and also operates The Academic Abolitionist Vegan. She is a Lecturer of Sociology with Monmouth University, a part-time Instructor of Sociology and Ph.D. candidate with Colorado State University, council member with the Animals & Society Section of the American Sociological Association, and an advisory board member with the International Network for Social Studies on Vegetarianism and Veganism with the University of Vienna. She was awarded the 2016 Exemplary Diversity Scholar by the University of Michigan’s National Center for Institutional Diversity. She is the author of A Rational Approach to Animal Rights: Extensions in Abolitionist Theory (2015, Palgrave Macmillan).

Research Finds Gender Bias in Self-Reported Meat Consumption

Woman Eating Meat

New research confirms that women downplay their flesh consumption. Gender roles strongly influence our attitudes and behaviors…and this includes what we eat and how we eat it.

Caring about Nonhuman Animals is “for girls.” Women are socialized to be empathetic to other animals, while men are socialized to have instrumental, non-caring relationships with other animals.

For women and men, gender is something that is performed. Eating animals or not eating them is part of that performance. Not only do women eat less flesh than men, they also underreport their actual consumption. This is because femininity requires that women consume less flesh, and women feel pressured to conform to that feminine ideal.

The gender binary aggravates this, pushing women to care about animals (and not eat them) and pushing men to not care about animals (and eat a lot of them). This binary stretches and distorts the behavior of men and women. Performing gender according to this exaggerated binary helps to reinforce the perceived natural differences between women and men. This not only erases the existence of nonconforming persons, but it also supports patriarchal dominance.

What does this mean for activists? First, women are clearly the “low hanging fruit” in terms of outreach, as they are more receptive to anti-speciesist campaigning because of their gendered socialization. It also means that men will be a tougher audience as they must overcome both human and male supremacist ideologies on their path to veganism. According to the research, simply making mention of a PETA video was enough to induce the guilt and denial response from women, but men had no such reaction.

 

Thank you to Carol J. Adams for bringing attention to this story.


Corey Lee WrennMs. Wrenn is the founder of Vegan Feminist Network and also operates The Academic Abolitionist Vegan. She is a Lecturer of Sociology with Monmouth University, a part-time Instructor of Sociology and Ph.D. candidate with Colorado State University, council member with the Animals & Society Section of the American Sociological Association, and an advisory board member with the International Network for Social Studies on Vegetarianism and Veganism with the University of Vienna. She was awarded the 2016 Exemplary Diversity Scholar by the University of Michigan’s National Center for Institutional Diversity. She is the author of A Rational Approach to Animal Rights: Extensions in Abolitionist Theory (2015, Palgrave Macmillan).

VFN Founder Corey Wrenn Featured on Feminist Magazine Radio

Feminist Magazine

In an interview hosted by Cherise Charleswell and Valecia Phillips, I discuss my forthcoming book, A Rational Approach to Animal Rights: Extensions in Abolitionist Theory, as well as how veganism and the Nonhuman Animal rights movement falls into the scope of a feminist framework. Specifically I unpack the relevance of speciesism to feminism, the Nonhuman Animal rights movement’s problems with sexism and racism, and the corrupting effect that capitalism has on social justice efforts.

Feminist Magazine on KPFK is the weekly Southern California radio show of news, views, politics and culture with an intersectional feminist perspective.

You can access the stream by clicking here or pressing play below.

How Farmers are Making Dairies Sexy for Men’s Health

Young white woman naked in a wheel barrow; she is covered in hay and wearing very large pump red heels

Macra na Feirme, a farmer’s association in Ireland, is creating a pornographic calendar to raise awareness about mental health problems and suicide in the farming community, particularly that of young men.

This project is gendered, as pornography predominantly involves the display of women’s bodies, while farming is masculinized. Women are the objects on display, while men are the subjects of concern.

Advertisement for Macra; A pair of legs and the top of a skirt is visible, a woman is sitting on a bail of hay in high heels

Calendar sales will go to the mental health non-profit Walk In My Shoes

What is interesting is that the campaign seeks to challenge unrealistic masculine gender roles (which discourage boys and men with depression from seeking help or admitting weakness), and yet those same roles are protected by framing the campaign in clear scripts of patriarchal dominance.

Importantly, the centering of men’s experiences also makes invisible the multitude of research that shows clear correlations between the sexual objectification of women and women’s higher rates of depression, anxiety, and self-harm, as well as lower rates of self image and self efficacy.

But more is going on in these images–we’re also seeing the romanticization and sexualization of speciesism. In one image, the Rose of Kilkenny (Ireland’s version of Miss America), poses seductively with a milking device. An instrument of torture for the Nonhuman Animals involved, but a very naturalized symbol of power, domination, and the pleasurable consumption of the female body for humans who interpret the image.

Woman in red high heels with legs exposed holds a milking device in the middle of a dairy, with the back ends of cows lined up on the machines visible in the background

What’s also made invisible is the relationship between mental health and participation in systemic violence against the vulnerable. Yes, the campaign seeks to bring attention to the emotional challenges associated with farming, but no connection is being made to the relationship between hurting others and the hurt one experiences themselves. Slaughterhouse workers, for instance, are seriously psychologically impacted by the killing and butchering they must engage. Dairy workers, too, are paying a psychological price for their participation. This isn’t just about “farming” in general, this is about speciesist practices in particular. Speciesism hurts us all: Nonhuman Animals in particular, male farmers as a consequence, and women who are objectified and hurt in a society where the exploitation of feminized vulnerable groups is normalized.

Indeed, I find it interesting that, for women who want to participate in a social movement, the “go to” response is so often to get naked or make pornography. It is a powerful statement about the gender hierarchy in our society and the limited and often disempowering choices available to women. Ultimately, it speaks to a considerable limitation on our social justice imagination.

 

Thank you to our Hungarian contributor Eszter Kalóczkai for bringing attention to this story.


Corey Lee WrennMs. Wrenn is the founder of Vegan Feminist Network and also operates The Academic Abolitionist Vegan. She is a Lecturer of Sociology with Monmouth University, a part-time Instructor of Sociology and Ph.D. candidate with Colorado State University, council member with the Animals & Society Section of the American Sociological Association, and an advisory board member with the International Network for Social Studies on Vegetarianism and Veganism with the University of Vienna. She was awarded the 2016 Exemplary Diversity Scholar by the University of Michigan’s National Center for Institutional Diversity. She is the author of A Rational Approach to Animal Rights: Extensions in Abolitionist Theory (2015, Palgrave Macmillan).

El Veganismo no es “La Ética de los Alimentos”: El Veganismo tiene que ver con la Justicia Social

Translation by Mariángel Villalobos. You can follow her on Twitter @mvillabe. The original English version of this essay can be found here.

Mother cow and calf nuzzling

Por Syl

Me quedé más que decepcionada después de leer el reciente post de Olivia (de Skepchick) y la discusión que le siguió en la sección de veganismo. Primero que todo, no hubo en absoluto una conversación sobre las conexiones entre el ateísmo y el veganismo. Siempre me parece una pérdida completa de tiempo tratar de explicar la falta de interés en el veganismo en espacios ateos. Los ateos parecen ser suficientemente críticos siempre y cuando ellos permanezcan en la pequeñez de la conversación relacionada con la creencia de que el veganismo es una acción basada en la acción ética del individuo, en lugar de una posición propia de justicia social y un movimiento fundado en ciertas creencias éticas. Algunas de las características clave de esta construcción miope del veganismo son:

(a) Fundamentalmente, el veganismo es un asunto ético fundado en el individuo.

(b) El veganismo es un ideal inalcanzable. Es una guía en lugar de una meta realizable.

(c) El veganismo es una práctica relacionada con la alimentación, una ética de alimentación, y/o una dieta.

(d) El veganismo consiste en intentar hacer “lo mejor que se pueda”.

(e) Naturalmente, el veganismo conlleva momentos de “culpa” porque uno no puede ser un “vegano perfecto”.

(f) El veganismo es una práctica aislada conceptualmente de otras prácticas de justicia social.

En su post, Olivia se refiere consistentemente al veganismo como “ética de la alimentación” o una “dieta” (c) y resto de (a) a través (f) se puede ver en solo un pasaje:

Podemos ver que no todas las conclusiones éticas abstractas demandan una perfecta conformidad, porque nuestro propio bienestar debería ser parte de nuestros cálculos éticos. Cada uno de nosotros tiene una cantidad limitada de tiempo, dinero, y energía, y tenemos que decidir en cuáles áreas vamos a concentrar esos recursos. Hay una sorprendente cantidad de cosas que podemos hacer para mejorarnos a nosotros mismos y a nuestras comunidades, y simplemente no podemos cumplir con todas. Si cambiar nuestra dieta agota nuestros recursos profundamente, nos puede lastimar, o dejarnos ansiosos, enojados, infelices, e incapaces de actuar éticamente hacia las personas que están a nuestro alrededor (como un ejemplo, yo sé que soy una perra irritable cuando no consumo suficiente proteína). Si una preferencia ética en particular nos deja sin más energía o recursos, puede que no sea la manera más efectiva para mejorar el mundo.

Déjenme referirme de (a) hasta (f).

(a) El veganismo, fundamentalmente, es una posición de justicia social basada en el colectivo político. Esto significa que la explotación en masa y la tortura de los animales solo puede ser erradicada con la reestructuración política y social. Demandamos reestructuración política y social para también dirigirnos a las situaciones de otros grupos oprimidos… porque ser anti-racistas, anti-sexistas, anti-homofóbicos, etc., es tomar una posición de justicia social. Estas no son posturas éticas del individuo (aunque ellas son fundadas en preocupaciones éticas e implicaciones éticas le siguen). No hay charla sobre “y tú!” (“do you!”) cuando se trata de posturas de justicia social, porque adoptar una postura de justicia social es hacer cierto reclamo sobre tus propios derechos. Los derechos son un concepto universal, no un concepto de “y tú!”.

El veganismo no es solo una postura de justicia social sino que también se basa en una postura crítica. Es una postura fundada por la crítica de nuestra heredada narrativa de consumo con respecto a los animales. Tomamos la cuestión con la suposición de que los animales deben pertenecer a nuestra narrativa de consumo y nosotros mantenemos que es en parte por esta fallada suposición de que los animales deben permanecer sin derechos. Si los animales simplemente son seres para que nosotros consumamos y usemos, ya sea como alimento, vestimenta, entretenimiento, sujetos de investigación, etc., entonces es contradictorio también mantener que ellos son seres que merecen ser protegidos de los abusos. Mientras asumamos que los animales pertenecen a la narrativa de consumo, a ellos nunca se les concederán derechos. (Les remito a mi post anterior).

(b) Alcanzar metas veganas es sin duda un proyecto que se puede realizar. El único obstáculo en el camino para ver esto es la tendencia a reconstruir el veganismo como un proyecto basado en la ética del individuo! Obviamente, los esfuerzos éticos hechos por individuos aislados no podrían desmantelar el mito sobre el papel de los animales en la narrativa de consumo actual. La narrativa de consumo es una historia sistémica completa con fuerzas económicas, culturales y políticas; entonces, si vamos a encontrar una buena estrategia para embestir el problema, va a tener que ser a un nivel sistémico. La abolición de la esclavitud no fue simplemente la suma de proyectos basados en la ética del individuo. Más bien, fue el resultado de llamadas hacia la reestructuración social y política. Ciertamente, la abolición pudo haber sido un ideal inalcanzable si los abolicionistas no hubieran conseguido ver que la raíz de esta tradición opresiva estaba basada en una narrativa sistémicamente sostenida. En otras palabras, nuestras grandes injusticias sociales no existen simplemente porque hay personas “malas” que no están dispuestas a luchar por ideales abstractos e irrealizables. Las grandes injusticias sociales existen porque hay estructuras construidas y mantenidas que funcionan para perpetuar esas mismas injusticias. Estas estructuras son lo mismo que alimenta la ilusión de que deshacernos a nosotros mismos de ciertas injusticias sociales son ideales “abstractos” desprovistos de realidad o simples fantasmas del optimismo que la naturaleza humana nunca puede acomodar.

(c) El veganismo no es una simple práctica alimenticia, o ética alimenticia, o una dieta. Esto no es para decir que las prácticas alimenticias no son asuntos de justicia social. Ciertamente lo son y merecen más atención. Sin embargo, el veganismo es una posición de justicia social con la meta de asegurar los derechos de los animales y, como tal, no se agota por lo que comemos o vestimos. Me disgusta hasta escuchar los términos “veganismo”, “prácticas alimenticias” y “éticas alimenticias” en la misma oración. Si, como hemos argumentado, los veganos propiamente llegan a la posición de justicia social criticando la suposición de que los animales deben pertenecer en la narrativa de consumo, entonces le sigue que los veganos no miren conceptualmente a los animales como comida. Llamar al veganismo “ética alimenticia”, o una “dieta”, o una “práctica alimenticia” es un perezoso nombre errado.

(d&e) El sentimiento de culpa solamente tiene sentido cuando se ve el veganismo de forma miope como un proyecto ético del individuo. Voy a tener que apoyar este argumento con un ejemplo. Una de mis películas favoritas por desgracia tiene una corta escena con una innecesaria estupidez misógina. Cuando la temida escena se acerca, yo -como una firme feminista- no me siento culpable. Más bien, me siento frustrada y –como mucho (y a lo peor)- impotente como un individuo. Como vegana, soy consciente de que en la actualidad no puedo vivir una vida libre de explotación animal. Como he mencionado anteriormente, nuestra sociedad ha sistematizado e institucionalizado la dependencia humana de animales y de la explotación y tortura animal. Cuando aprendo que las paredes en mi casa (muy probablemente) contienen productos de animales explotados, parece inapropiado sentir culpa. Yo no soy culpable en este caso. Más bien, me siento frustrada por lo penetrante que el problema es y como mucho (y a lo peor)- impotente. El sentimiento de impotencia disminuye después de un rato y la frustración que queda me recuerda cuál es el lugar correcto para mi activismo: en el nivel sistémico. Sentimientos momentáneos de impotencia, que son naturalmente fundados en la impotencia individual, y la frustración, son emociones productivas porque indican que el problema trasciende al individuo. La culpa no es productiva porque indica que el problema deriva del individuo.

Shakespeare character holding a bunch of carrots asks, "To vegan or not to vegan?"

Algunos podrían objetar que yo he prestado poca o nada de atención al sentirme culpable cuando se trata de algún “desliz” o de ser “flexible” en cierta compañía, o de aquellos en ciertas situaciones quienes -independientemente de posiciones de justicia social- debemos depender de los animales para alimento y vestido. Con respecto a lo primero: como ya he manifestado, creo que el veganismo es debidamente entendido como una crítica a la narrativa de consumo y del lugar de los animales en ella, lo que significa que un vegano o vegana realmente cree que los animales son sujetos que merecen derechos. Creo que adoptando una posición crítica hace que los “deslices” o la “flexibilidad” sean imposibles. (Polémicamente), creo que los fenómenos de los “deslices” y la “flexibilidad” tienen mucho que ver con adoptar la posición ética del individuo, la cual se basa en nociones vagas de estatus morales y “crueldad” y no hace mucho para alterar conceptualmente o críticamente a la persona.

(De nuevo, polémicamente) no considero que situaciones que involucren dificultades extremas sean de preocupación inmediata para los veganos. Como veganos, debemos estar preocupados por la narrativa de consumo; estamos preocupados por la historia que nosotros como sociedad contamos sobre los animales y el lugar que ellos ocupan en nuestras rutinas de consumo. Cuando las personas usan animales para la supervivencia básica, ellos no están interesados en crear una narrativa de consumo en la cuál los animales son los perjudicados por algún privilegio percibido. Ellos no tienen el poder para institucionalizar estas nociones. Ellos simplemente están tratando de sobrevivir. El profesor Will Kymlicka se refiere a esta situación como una que reside fuera de las “circunstancias de justicias.” Este es un caso diferente a lo que debería preocupar a los veganos. (Similarmente, cuando rocías un insecto en tu cocina con un spray para cucarachas, consecuentemente matándolo, esta es una situación diferente de las que a los veganos les debería preocupar. Tales incidencias aisladas no tienen nada que ver con mantener la presente narrativa de consumo, de la misma manera que rociar la cara de un intruso con el mismo spray para cucarachas no tiene nada que ver con actuales violaciones a los derechos humanos.)

(e) El veganismo no es un asunto de justicia social aislado de otros asuntos de justicia social. Olivia declaraba anteriormente, “Cada uno de nosotros tiene una cantidad limitada de tiempo, dinero, y energía, y tenemos que decidir en qué temas enfocar nuestros recursos.” Tal punto de vista es rampante entre veganos y no-veganos. Conforme a esta mentalidad de “asunto-único” (“single-issue”), los activismos son estructurados para referirse a un asunto y se refieren a este asunto como siendo fundamentalmente independiente de y diferente de otros asuntos. Como resultado, tenemos que priorizar asuntos. El enfoque de asunto-único oscurece la realidad de cómo el racismo, sexismo, clasismo, discriminación en base a la diversidad funcional, homofobia, especismo, ecocidio, etc. no están solo conectados pero son dependientes el uno con el otro para formar lo que yo llamo un “holismo pernicioso”. Si uno ve esta realidad, el enfoque de el asunto-único parece complemente incoherente. Si todos estos asuntos contra los que luchamos están enredados en una profunda, interconectada red, entonces no tiene nada de sentido estructurar nuestro activismo como si ellos no estuvieran conectados o como si no fuesen interdependientes. Aislar un asunto de esta red es equivocarse sobre la raíz y profundidad del problema, por lo que cualquier activismo que siga de este aislamiento es fútil. La mayoría de las veces, los enfoques de asunto-único son desposados simplemente por la falta de diversidad. Puede ser difícil descubrir cómo ciertos asuntos en particular están conectados si no se tiene en cuenta con las experiencias relevantes.

Por ejemplo, históricamente, los movimientos feministas en su lucha se han centrado solamente en el aspecto de género, simplemente porque sus miembros y las mujeres a las que convirtieron en su objetivo y por las que hablaron fueron todas mujeres blancas de una clase en particular. Hasta hace poco, nunca se les había ocurrido a las organizaciones feministas convencionales que la raza y la clase sean fuerzas sociales que dan forma al género.  Aunque a las organizaciones veganas les guste comparar entre las similitudes de la explotación humana y animal, raramente lo llevan al siguiente paso lógico, concluyendo que estas similitudes tienen algo que ver con la misma estructura que apuntala estas explotaciones. La anatomía de esta estructura en la cual todas las explotaciones giran es el holismo pernicioso que existe entre todos los -ismos regresivos. Entonces, adoptar un compromiso en el camino correcto hacia el veganismo, no significa quitar tiempo, dinero y energía de otros compromisos valiosos.  Tener un compromiso con el veganismo es solo comprometerse en atacar la subyacente estructura del especismo, que está estructuralmente incrustada en todos los otros –ismos regresivos.

Como he mencionado en otro lugar, esto no es decir que el activismo vegano sea feminismo, sea activismo anti-racista, etc. Sin embargo, luchar contra la fuerza que le da forma a la explotación animal también requiere luchar contra las fuerzas sociales que le dan forma y se cruzan con tal fuerza. El género, la raza, la clase, las capacidades, la orientación sexual, etc. Este es el enfoque del asunto-múltiple o como a veces se le denomina “activismo interseccional”. Para una buena demostración de este enfoque, considera este punto que la Dra. Breeze Harper hace cuando ella argumenta que hay algo incoherente en llamar a los productos veganos “libres de crueldad” si han sido hechos por niños esclavos!

Conclusión. La moraleja de todo esto es que el ver el veganismo desde la perspectiva del individuo como una práctica que se agota a sí misma en tu ética personal es diametralmente opuesto al objetivo del veganismo, que es erradicar el mito de que los animales pertenecen a la narrativa del consumo. Puesto que las protecciones legales son las únicas cosas que podrían prevenir significativamente la explotación de seres vulnerables y puesto que el lenguaje de los derechos es el único lenguaje que puede asegurar la vulnerabilidad formal de los seres, nuestra tarea como veganos es asegurar los derechos de los animales si vamos a alcanzar nuestra meta. Las implicaciones éticas que siguen a este punto de vista son solo eso: ellas siguen la posición crítica que aumenta nuestra postura de justicia social y consecuentemente define nuestras prácticas. Necesitamos insistir que estamos involucrados primero y más que nada en el negocio de justicia social. El discurso de la moralidad meramente nos dice algo sobre nosotros– sobre nuestro carácter, sobre si nosotros somos buenos o malos. El discurso sobre los derechos nos dice algo sobre los animales– acerca de que merecen lo que aún no tienen.

 


Syl is a local activist and PhD student in philosophy in Chapel Hill, NC. She is currently working on her dissertation, which posits the “human” in the human/animal binary as a location of naturalized whiteness and in which she argues for an interpretation of the human/animal binary as racist. Syl also has secondary interests in black feminism, the history of philosophy and philosophy of animal death.